Uma sombra do mundo: COVID 19. Entrevista sobre o Coronavírus com o junguiano Murray Stein

Entrevista sobre o Coronavírus com o célebre junguiano Murray Stein, Ph.D; realizada pelo Rev. Dr. Robert S. Henderson, diretor do Pastoral Counseling Center, Glastonbury, Connecticut.

RH: Entramos em um momento estranho. COVID-19 virou o mundo de cabeça para baixo. Nas muitas entrevistas que você e eu fizemos, sempre tivemos muito a dizer. Existe algo nessa pandemia que nos deixou sem palavras?

MS: Sim, deixou quase todo mundo sem palavras. É um desenvolvimento tão surpreendente na comunidade global que “cisne negro” quase não é suficiente para nomeá-lo. Mas mesmo se ficarmos sem palavras por um momento, podemos pensar nisso. Foi chamado de “pandemia”, o que significa que afeta todos no planeta.

O senso de “pan” (“tudo”, em geral!) É forte e ressalta a conexão de todos. Geralmente pensamos na “anima mundi” como uma presença amorosa, como uma mãe, que conecta as pessoas, mas, neste caso, é a sombra que está nos conectando. Esta é uma grande surpresa!

Ainda assim, a pandemia está trazendo um senso de comunidade a muitas pessoas, e elas estão sentindo, além da ansiedade, um senso de reciprocidade e responsabilidade uma pela outra. O que faço afeta o meu vizinho e, portanto, devemos nos tornar mais conscientes de nossas decisões e ações cotidianas. Todos os indivíduos na terra estão sendo chamados à responsabilidade.

RH: Se você acha que o “cisne negro” não é suficiente, outra imagem veio até você?

MS: A imagem que me vem à mente é uma Umbra Mundi, uma “sombra do mundo” pairando sobre nós e infectando nossas vidas psíquicas. Eu vejo essa sombra se espalhando pelo globo como um eclipse solar. O termo alquímico para isso é nigredo. O sol está coberto pela sombra da morte. É o estágio familiar que significa o início de uma transformação significativa. Nos pedem para caminhar pelo vale da sombra da morte. É bíblico. A questão é: seremos capazes de usar essa experiência para a individuação? Ou será como um pesadelo da noite que, quando acordamos, ficamos felizes em nos libertar?

RH: Como é o primeiro passo dessa caminhada?

MS: Normalmente, o primeiro passo significa entrar completamente em um estado de “confusão”, com a intenção de explorar a pergunta “onde estou?” O indivíduo encontra-se em algo como um bosque escuro como Dante no início de sua jornada para o Inferno. Eles estão procurando um caminho de volta ou de saída, algo sólido, algo em que possam confiar para lhes dar luz, esperança e senso de direção. Há ansiedade aqui neste lugar escuro, às vezes à beira do pânico, e muitas vezes há uma sensação de catástrofe iminente se o caminho de volta não for encontrado, e rapidamente. Essa é a nossa hora.

As pessoas estão se perguntando: este é o fim do mundo como o conhecemos? Este é o Apocalipse? Ninguém sabe a resposta. Estamos todos no escuro, tateando, procurando. Mas o importante é dar uma olhada nesse espaço. Não há respostas “lá fora”. Ninguém conhece o futuro. Talvez um guia apareça, alguém como Virgílio ou Philemon.

Também podemos perguntar: o que o inconsciente diz? qual é a sua resposta a esta situação de crise? Eu já vi vários sonhos que indicam “morte”. Morte significa o fim da história, como foi contada. Então, entramos no vale da sombra da morte e prosseguimos a partir daí. Não há outra saída.

RH: Somos convidados a ficar em casa, o que pode ser um grande desafio para muitas pessoas, especialmente com tantos cancelamentos de trabalho, escola, shows, eventos esportivos. O que devemos fazer com tanto tempo em casa?

MS: Geralmente, as pessoas se queixam de não ter tempo suficiente para gravar seus sonhos, realizar imaginação ativa, ler o Livro Vermelho de Jung e assim por diante. Agora, com tempo à nossa disposição, por que não aproveitar bem a oportunidade? Essa crise passará mais cedo ou mais tarde. 18 meses é o palpite de fora agora, até que uma vacina possa ser desenvolvida e distribuída. Então, o ritmo da atividade será desacelerado rapidamente e retornará à alta velocidade. Coloque esse período de tempo em perspectiva e use-o de forma criativa.

O desafio será aprender com essa experiência e levar adiante a aprendizagem posteriormente. O que podemos extrair desse período de desaceleração e isolamento forçado que nos ajudará a encontrar um ritmo e um equilíbrio mais sábios na vida, quando as portas forem abertas e pudermos andar e correr livremente novamente? Sugiro que consideremos este momento um momento precioso em nossas vidas para olhar para dentro, para introversão e para praticar a centroversão, a circunvenção consciente do eu maior.

RH: O que é Umbra Mundi e o que estamos aprendendo com isso?

MS: Umbra Mundi é companheira do Anima Mundi. Anima Mundi é a alma do mundo, a divina dentro do cosmos material. Umbra Mundi é a sua sombra. Você poderia dizer que é o lado sombrio de Deus, como Jung e muitos de seus alunos escreveram sobre esse tópico desagradável. Por ser arquetípico, infecta todos.

Suas características mais essenciais são invisibilidade, universalidade e numinosidade. Como o Coronavírus se move invisivelmente entre nós, é encontrado em todos os continentes e nos parece impressionante e poderoso, representa a Umbra Mundi. Não sabemos quem o possui ou se nós mesmos. Está em toda parte, em todas as partes do mundo, e instila medo na psique coletiva, que todos sentimos. Além disso, como Rudolf Otto diz sobre a experiência numinosa, é incrível. A percepção de Umbra Mundi nos faz estremecer. É um mysterium tremendum et fascinans, e nos infecta com um terror misterioso e um senso de vulnerabilidade. Não estamos no controle, e é frio e implacável.

Estamos vivendo o que parece ser um mundo de ficção científica no momento, e o desafio é aceitar isso como uma realidade e não deixar isso de lado e descartá-lo como fantasia. Isso aconteceu tão rápido. A Umbra Mundi invadiu nosso mundo instável sem aviso prévio e silenciosamente, e ameaça desfazer o delicado tecido de nossa vida coletiva em nível global.

O que estamos aprendendo com isso? Isso continua a ser visto. Não tenho dúvidas de que nos foi dada uma oportunidade para uma vasta transformação da consciência em um nível coletivo geral. Muitas pessoas estão falando sobre essa possibilidade. Em um nível mais profundo, pode haver uma transformação em andamento no inconsciente coletivo. Considero essa aparência de Umbra Mundi sincrônica. Foi previsto por astrólogos. É oportuno e temos que descobrir seu significado. Isso surgirá por um longo período de tempo.

Lembre-se de que estamos apenas no começo da Era Aquariana. Jung pensou que levaria 600 anos para que a nova imagem de Deus fosse totalmente vista. Essa passagem pelo vale da sombra da morte é um trânsito e levará tempo. Não estamos acostumados a pensar em uma perspectiva de longo prazo. Queremos uma correção e queremos agora. Talvez a primeira lição a aprender seja a paciência. Uma nova humanidade está nascendo. Suas células cerebrais ainda não foram totalmente formadas e interconectadas. Está apenas rastejando à vista.

RH: Como você disse, agora é hora de introversão. Depois de todos os seus anos de trabalho clínico, ensino e estudo, como você entende a introversão?

MS: A introversão é definida por Jung como libido (isto é, interesse, atenção) direcionada ao sujeito e não aos objetos. É auto-reflexão, olhando no espelho. Quando refletimos sobre nossos sentimentos, pensamentos, pressupostos, ou seja, sobre nossa subjetividade, estamos operando no modo introvertido. Quando direcionamos nossa atenção para objetos, pessoas, eventos ao nosso redor, estamos no modo extrovertido. O que o isolamento faz com as pessoas geralmente é levá-las a prestar atenção em como estão reagindo às coisas, como estão se sentindo sobre o que está acontecendo ao seu redor, a tomar consciência do que estão pensando – suas emoções, pensamentos, fantasias – e introvertidos, tornam-se mais conscientes de si mesmos como sujeitos.

No estilo junguiano “trabalho interno”, também usamos o modo de introversão para obter acesso ao inconsciente, que é uma grande parte do mundo interior, de fato a maior parte de longe dos dois domínios, consciência e inconsciente. A consciência do ego é pequena em comparação com o inconsciente. De fato, o inconsciente é incomensurável e inclui dimensões pessoais, culturais e coletivas (isto é, universalmente humanas e talvez até cósmicas).

Refletir sobre nossos sonhos como imagens do inconsciente e não como representações do mundo dos objetos nos leva a considerar os fatores subjacentes à nossa subjetividade consciente, fatores que chamamos de complexos e arquétipos. Também usamos a imaginação ativa para explorar o “mundo interior” da psique.

O benefício da introversão intensa nesse sentido e do uso desses métodos é que podemos estabelecer uma conexão com o mundo interior da psique que é tão forte quanto nossa conexão com o mundo dos objetos que estão disponíveis para os sentidos. Extroversão leva ao conhecimento do mundo exterior, introversão ao conhecimento do mundo interior. O que tentamos criar é uma equivalência, ou um equilíbrio, entre nossa relação com o mundo interior, por um lado, e o mundo exterior, por outro.

Essa conquista é altamente incomum em nossas culturas basicamente extrovertidas hoje. As pessoas são muito mais treinadas e habituadas a atender o mundo ao redor – usando toda a mídia disponível para nós, especialmente em nossa condição atualmente isolada – e tendem a temer e evitar olhar para dentro de quem e o que são. De fato, essa é uma das causas do pânico que atravessa o mundo hoje, especialmente nas sociedades ocidentais. O mundo interior é o desconhecido e o inexplorado.

Pessoas de culturas asiáticas que cresceram com o budismo são muito mais hábeis em introversão do que a maioria dos ocidentais. A meditação é uma forma de introversão. Ele retira a atenção do mundo exterior e solta pensamentos que tendem nessa direção (ou seja, nossas obsessões e ruminações diárias). O Ocidente está se aproximando, e os centros de meditação são bastante populares hoje em dia.

Outra forma de introversão é a oração. Se alguém ora para um poder invisível como Deus ou os santos, por esse período retira a atenção do mundo sensível dos objetos e o direciona para uma imagem ou presença arquetípica. No trabalho junguiano, incentivamos nossos clientes a trabalhar com suas imagens simbólicas de maneira semelhante – para atendê-los, falar com eles, ouvi-los. A imaginação ativa pode ser comparada à meditação e à oração, embora haja algumas diferenças.

RH: Jung disse que “um homem deve ser capaz de dizer que fez o possível para formar uma concepção de vida após a morte, ou criar alguma imagem dela – mesmo que confesse seu fracasso”. Durante essa crise, imagino que muitas pessoas estão pensando na morte. Qual é a sua visão da morte e da vida depois?

MS: Minha opinião é que, após a morte, continuamos a existir na forma de um corpo sutil, em um domínio simbólico. Nós nos tornamos símbolos, que são reais nesse domínio e impactam este de certas maneiras. Há alguma interação com o reino material, por exemplo, na forma de sonhos ou visões e eventos sincronísticos.

Deste lado, temos vislumbres e dicas. Desse lado, parece que há algo semelhante. As janelas estão um pouco abertas entre essas duas dimensões. Ambos existem na mesma realidade unificada.

Essa é a sabedoria antiga compartilhada pelos humanos em muitas culturas, antigas e novas. Somente nossa visão de mundo moderna padrão não inclui esse outro aspecto da realidade total. Jung, é claro, conhecia muito bem essa realidade, e é por isso que ele poderia dizer que não acreditava (em Deus), ele sabia – essa é a realidade total que ele experimentou pessoalmente e escreve sobre Memórias, Sonhos, Reflexões e outros textos. Também o experimentaremos se prestarmos atenção aos sonhos e visões e tomarmos nota da sincronicidade, especialmente em torno da morte.

Em tempos como esses em que estamos vivendo agora, as pessoas frequentemente experimentam revelações em seus sonhos que lhes dizem sobre essa realidade, que se estende além desta vida, e não apenas depois, mas além, em um sentido abrangente.
Um grande sonho, como Jung o chama, oferece gnose, conhecimento de um mundo simbólico subjacente, circundante e infundido no que conhecemos no corpo físico e com nossos sentidos. Nós somos mantidos e contidos nesta realidade maior. É por isso que o escritor do Salmo diz o que faz enquanto caminha pelo vale da sombra da morte. Ele sabe que está em mãos seguras.
Minhas opiniões são baseadas nas experiências que tive na minha vida pessoal e nas que passei com analisandos.

RH: Estamos perto do final de março (2020) e o número de pessoas infectadas pelo coronavírus e que morreram em todo o mundo disparou e ainda não atingimos o pior. E, no entanto, cerca de metade do país acha que o Covid 19 é uma farsa. O que há na sombra que convida a negar?

MS: A negação é uma defesa contra pensamentos e sentimentos dolorosos e é um sinal de ansiedade subjacente. A sombra do otimismo é o medo de uma catástrofe iminente. Muitos de nós querem olhar para o lado positivo, ansiosos por crescimento, saúde e prosperidade.

Os americanos são conhecidos por seu otimismo, que pode ser uma força e uma virtude ou uma recusa em reconhecer os aspectos trágicos da vida, que são reprimidos e depois se tornam sombras. A pandemia é um teste da capacidade do ego coletivo de aceitar a realidade e agir em conformidade.

Para meu conhecimento limitado, todos os países do mundo falharam neste teste até agora, com a possível exceção de Taiwan. Eu moro na Suíça, um país famoso por sua boa ordem e eficácia, mas as autoridades aqui não registraram a ameaça do coronavírus, que estava em vista desobstruída do outro lado da fronteira na Itália. Eles demoraram a agir de acordo com o conhecimento disponível; agora, esse “país seguro” tem a maior porcentagem de residentes infectados no mundo. Os Estados Unidos estão à beira de um tsunami de pacientes, desesperadamente inundando os hospitais, e o presidente promete que tudo terminará na Páscoa. Isso é imoral, porque ele e todos ao seu redor sabem que isso é uma garantia falsa.

Mas as pessoas crerão nisso, porque isso representa suas defesas contra a ansiedade avassaladora sobre a sombra da morte pairando sobre a terra. Além disso, a sombra de uma grande depressão aparece e ameaça as bases do bem-estar econômico do país. A negação faz com que a pessoa aja muito pouco e muito tarde. O vírus não hesita em explorar essa fraqueza psicológica.

Murray Stein é graduado na Universidade de Yale (B.A. 1965), na Yale Divinity School (M.Div.1969) e na Universidade de Chicago (Ph.D. 1985). Ele recebeu seu Diploma em Psicologia Analítica do Instituto C.G Jung em Zurique em 1973. Ele teve um consultório particular em Wilmette, Illinois de 1980 a 2003 e foi analista de treinamento no Instituto C.G Jung de Chicago. Desde 2003, ele vive na Suíça e é analista de treinamento e supervisão da Escola Internacional de Psicologia Analítica em Zurique, na Suíça. Atualmente, ele tem um consultório particular em Zurique. Membro fundador da Sociedade Inter-Regional de Analistas Junguianos e da Sociedade de Analistas Junguianos de Chicago e foi o primeiro presidente da Sociedade de Analistas Junguianos de Chicago (1980–1985). Ex-presidente da Associação Internacional de Psicologia Analítica (2001-2004) e ex-presidente do ISAP Zurich (2008-2012). Autor de Map of the Soul – Persona: Our Many Faces, In MidLife, Tratamento do Cristianismo de Jung, Transformação: Emergência do eu, Jung: Mapa da Alma, Minding the Self, A Bíblia como sonho e outros livros.

Robert S. Henderson é poeta, psicoterapeuta junguiano e ministro protestante ordenado em Glastonbury, Connecticut. Ele e sua esposa, Janis, psicoterapeuta, são os autores do livro de três volumes, Living with Jung: “Entrevistas” com analistas junguianos. Muitas de suas entrevistas foram publicadas no Quadrante, Spring Journal, Psychological Perspectives, Jung Journal: Culture & Psyche e Harvest.

Fonte: chironpublications

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